top of page
Screenshot 2023-12-05 at 2.53.39 PM.png

মননশীলতা

      

মাইন্ডফুলনেস কি?

 

মননশীলতা হল 'সচেতন' বা কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার অবস্থা।

 

কিভাবে মননশীলতা আমাদের সাহায্য করতে পারে?

 

যখন আমরা আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি এবং বিশ্বাস সম্পর্কে সচেতন এবং সচেতন থাকি যা আমরা বলি এবং করি- এমনভাবে যাতে আমরা ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট বোধ করি, তখন আমরা 'ঈশ্বর-সচেতন' হই এবং সত্যের সন্ধানের সাথে আমাদের নৈতিকতা এবং আচরণ সম্পর্কে সচেতন হই। আধ্যাত্মিক অর্থে আমাদের আরও 'মননশীল' এবং 'প্রতিফলিত' এবং 'ঈশ্বর-সচেতন' হতে সাহায্য করতে পারে।

 

কিন্তু এমনকি যদি কেউ ঈশ্বরে বিশ্বাস না করে, মননশীলতা অনেক উপায়ে খুব উপকারী হতে পারে:

 

আমাদের মধ্যে অনেকেই অতীত বা ভবিষ্যৎ নিয়ে দুশ্চিন্তায় দিন কাটাই। এটি আমাদের এখানে এবং এখন ফোকাস করার জন্য খুব কম সময় এবং ক্ষমতা দেয়। প্রায়শই আমাদের মন অতীতে যা ঘটেছে বা ভবিষ্যতে যা ঘটতে পারে তা নিয়ে 'পূর্ণ' থাকে- এবং এটি আমাদের উদ্বেগ সৃষ্টি করতে পারে এবং বর্তমানে যা ঘটছে তা সত্যিই গ্রহণ করতে বাধা দিতে পারে। আমাদের 'সচেতনতা' বা 'মাইন্ডফুলনেস'-এর অভাব আমাদের গৃহজীবনে, পরিবার-সঙ্গী, সন্তানদের পাশাপাশি আমাদের কর্মজীবনে অনেক সমস্যা সৃষ্টি করতে পারে। এটি আমাদের আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ককে প্রভাবিত করতে পারে এবং অন্যদের কথা শোনার এবং আমাদের প্রিয়জনকে আলিঙ্গন করার আমাদের ক্ষমতাকে প্রভাবিত করতে পারে। এটি আমাদের মনোনিবেশ করার এবং প্রতিফলিত করার ক্ষমতাকে প্রভাবিত করতে পারে এবং আমাদের জীবনে ঘটতে পারে এমন অপ্রত্যাশিত ঘটনার জন্য প্রস্তুত হতে পারে- এবং প্রায়শই আমরা দেখতে পাই যে যখন আমরা এখানে এবং এখন মনযোগী নই, তখন আমরা সর্বাধিক সম্ভাবনায় জীবন উপভোগ করি না। উদাহরণস্বরূপ, গতকালের ঘটনাগুলি নিয়ে উদ্বিগ্ন হওয়া বা আমাদের কোন কাজগুলি চালাতে হবে, যখন আমাদের সন্তান বা প্রিয়জন আমাদের সাথে কথা বলছে- আমরা কি সত্যিই তাদের 'দেখছি' বা 'শ্রবণ' করছি বা আমরা তাদের মাধ্যমে দেখছি? এটা কিভাবে তাদের অনুভূতি প্রভাবিত করে? কীভাবে এটি সেই ব্যক্তির সাথে আমাদের সম্পর্ককে প্রভাবিত করে? তাহলে কীভাবে এটি আমাদের জীবনকে প্রভাবিত করে?

 

মননশীলতার অভাবের ফলে আমরা কীভাবে আমাদের সময় কাটাতে পছন্দ করি তাতে আমরা খুব বেশি সন্তুষ্টি পাই না। এটি আমাদের সম্পর্ক উপভোগ করার ক্ষমতা, আমাদের সন্তান, আমাদের কাজ, আমরা যে খাবার খাই ইত্যাদিকে প্রভাবিত করতে পারে- এবং উদ্বেগের মাত্রা বাড়িয়ে দিতে পারে, আমাদের মেজাজ হ্রাস করতে পারে, আমাদের শক্তির মাত্রা হ্রাস করতে পারে, আমাদের ক্ষুধাকে প্রভাবিত করতে পারে, একাকীত্বের অনুভূতি বাড়াতে পারে এবং প্রভাবিত করতে পারে। আমাদের ঘুমের ক্ষমতা- শেষ পর্যন্ত আমাদের মানসিক, আধ্যাত্মিক, মানসিক এবং শারীরিক সুস্থতা এবং সর্বোচ্চ সম্ভাব্যতা অনুযায়ী কাজ করার ক্ষমতা।

 

যেমন- আমাদের পছন্দের কিছু খেয়ে কতটা আনন্দ পাওয়া যায়? যখন আমরা একই সময়ে কথা বলার পরিবর্তে, বা টিভি দেখার পরিবর্তে বা কাজ করার সময় আমাদের স্বাদের কুঁড়িগুলিতে আমাদের শক্তি ফোকাস করি- আমরা প্রায়শই দেখতে পাই যে খাবারের স্বাদ ততটা সুন্দর হয় না যদি আমরা প্রতিটি মুখের দিকে মনোনিবেশ করি, আমাদের মুখের খাবারের টেক্সচার, গন্ধ, এবং যদি আমরা একই সময়ে অন্য কিছু করার চেষ্টা করে বিভ্রান্ত না হই। তাই আমরা খাওয়া-দাওয়া করার সময় সচেতন হওয়া আমাদের জীবনে আনন্দ এবং সুখ আনতে পারে- যেমন আমরা যা কিছু করি তার প্রতি সচেতন থাকা।

 

আরেকটি উদাহরণ- বই পড়ার সময় বা আমাদের প্রিয় টিভি অনুষ্ঠান দেখার সময় আমরা কতটা ভালোভাবে আমাদের কাজে মনোনিবেশ করতে পারি এবং শিখতে বা তথ্য গ্রহণ করতে পারি- যখন আমরা ক্রমাগত চিন্তায় থাকি কীভাবে ঘরের কাজ করা দরকার, বা কী পরতে হবে। আসন্ন ইভেন্ট, বা আমরা যখন কেনাকাটা করতে যাই তখন কি কিনব? - এইগুলি কেবল উদাহরণ- কিন্তু কল্পনা করুন যে একশটি জিনিস যা ঘটতে পারে বা নাও হতে পারে, যেগুলি করা দরকার বা করার দরকার নেই, এবং করতে সক্ষম হওয়া এটি থেকে সুইচ অফ করুন- আমরা যে বইটি পড়ছি তা থেকে আমরা আরও কত কিছু শিখতে পারি? আমরা কর্মক্ষেত্রে কত বেশি উত্পাদনশীল হব? আমাদের বাচ্চাদের আলিঙ্গন করে বা আমাদের প্রিয়জনের সাথে কথা বলে সময় কাটাতে আমরা কত বেশি তৃপ্তি পাব।

 

কিভাবে মননশীলতা অন্যদের সাহায্য করতে পারে?

 

যখন আমরা শিখি কিভাবে নিজেদের মননশীল হতে হয়, তখন আমরা দেখতে পাব যে আমাদের 'প্রতিফলন' করার ক্ষমতাও আরও বেশি মনোযোগী। প্রতিফলনের মাধ্যমে আমরা অতীতের ঘটনাগুলি থেকে শিখি এবং অতীত থেকে নেতিবাচকতাকে আমাদের বর্তমান এবং ভবিষ্যতে ইতিবাচকতায় পরিণত করতে আরও সক্ষম হয়ে উঠি। (প্রতিফলনের বিভাগ দেখুন)। যখন আমরা আরও প্রতিফলিত হতে সক্ষম হই, তখন আমরা আমাদের অতীতের উদ্বেগগুলি ছেড়ে দিতে এবং আমাদের 'বর্তমানে' মননশীলতার মাধ্যমে আরও অর্থ রাখতে সক্ষম হই।

 

যখন আমরা আমাদের বক্তৃতা এবং কর্মের প্রতি আরও প্রতিফলিত এবং সচেতন হতে সক্ষম হই- এটি আমাদের জীবনের অনেক ক্ষেত্রের উপর বিশাল প্রভাব ফেলতে পারে যা অন্যদেরকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে প্রভাবিত করে।

 

সরাসরি:

 

- মানুষের সাথে সম্পর্ক: অনেক সম্পর্কের সমস্যা হয় কারণ এক বা অন্য বা উভয় পক্ষই মনে করে যে তাদের 'কথা শোনা যাচ্ছে না'। আমরা যদি অন্যদের কথা বেশি শুনি- এটি তাদের মনে করে যে আমরা যত্ন করি, এবং অন্যদের জীবনে ইতিবাচকতা আনতে সাহায্য করতে পারে। অন্যদের কথা শোনার মাধ্যমে, আমরা নিজেদেরকেও সাহায্য করি, বিশেষ করে যদি আমরা প্রতিফলিত ব্যক্তি হই- আমরা একে অপরের কাছ থেকে আরও শিখি- অভিজ্ঞতা, আবেগ, বিশ্বাস, চিন্তাভাবনা এবং ধারণাগুলি ভাগ করে নেওয়ার মাধ্যমে। আমরা তাদের দৃষ্টিভঙ্গি আরও ভালভাবে বুঝতে পারি যখন আমরা অন্যের কথা মন দিয়ে শুনি- যা তখন তাদের এবং অন্যদের প্রতি আমাদের আচরণে আমাদের সাহায্য করতে পারে। তাই মননশীলতা আমাদের পরিবার এবং আমাদের বন্ধুদের সাথে আমাদের সম্পর্ক, এমনকি আমাদের পোষা প্রাণী বা আমাদের চারপাশের অন্যান্য প্রাণীর সাথে আমাদের মিথস্ক্রিয়াকে সাহায্য করতে পারে।

 

ঈশ্বরের সাথে সম্পর্ক: মননশীলতা আমাদের ধ্যান এবং প্রার্থনার মাধ্যমে ঈশ্বরের সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপনের ক্ষমতাকে সাহায্য করতে পারে (যদি কেউ ঈশ্বরে বিশ্বাস করে) - কারণ আমরা এই কার্যকলাপগুলি থেকে অনেক বেশি উপকৃত হতে পারি যদি আমরা দখল করে থাকা অন্যান্য চিন্তাভাবনা এবং আবেগগুলিকে 'বন্ধ' করতে পারি। আমাদের মন. আমাদের উৎস বা স্রষ্টার সাথে 'সংযোগ' করার ক্ষমতা, তারপরে আমাদের আরও সচেতন হওয়ার ক্ষমতাকে উপকৃত করতে পারে, এবং যত বেশি আমরা আমাদের স্রষ্টার সাথে সম্পর্ক স্থাপন করতে সক্ষম হব, আমাদের বক্তৃতায় তাকে অন্তর্ভুক্ত করার মাধ্যমে আমরা তত বেশি সচেতন হতে শিখতে পারি। এবং কর্ম। যখন আমরা শিখি যে ঈশ্বরকে কী খুশি করে: দয়া, ভালবাসা, ক্ষমা, করুণা, ন্যায়বিচার ইত্যাদি- এবং যদি আমরা যা করি তার প্রতি আমাদের কর্তব্য মনে রাখি এবং বলি- আমরা এমন একটি জীবন যাপন করার সম্ভাবনা অনেক বেশি যা শান্তি নিয়ে আসে এবং অন্যদের জন্য সুখ, এবং তাই আমাদের নিজেদের জন্য.

 

পরোক্ষভাবে:

 

মননশীলতার মাধ্যমে আমাদের আরও ফোকাস করার এবং অন্যদের কথা শোনার ক্ষমতাকে উন্নত করে, আমরা ইতিবাচক শক্তি তৈরি করি যা অন্যদেরকে আমাদের প্রতি আকৃষ্ট করে, এবং আমাদেরকে নিম্ন আত্মসম্মানবোধ, নিম্ন মেজাজ, এবং উদ্বেগ ও অপরাধবোধের অনুভূতিতে সাহায্য করতে পারে যা আমরা কখনও কখনও অনুভব করতে পারি। অন্যান্য মানুষের চারপাশে। যখন আমাদের সম্পর্কগুলি আরও ভারসাম্যপূর্ণ হয় এবং আমাদের এবং অন্যদের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া নেতিবাচকের চেয়ে বেশি ইতিবাচক বোধ করে- এটি আমাদের আনন্দ এবং সুখ এবং অভ্যন্তরীণ শান্তির মাত্রা বাড়াতে পারে।

 

যখন আমরা আমাদের কথাবার্তা, এবং আমাদের আচরণের প্রতি আরও সচেতন থাকি এবং যে কোনও উপায়ে আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে থাকতে পারি, তখন আমরা 'আনন্দ' এবং 'অভ্যন্তরীণ শান্তি'-এর আবেগকে আলিঙ্গন করি বিশেষ করে যদি আমরা যে ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত থাকি, বা বক্তৃতা আমরা ব্যবহার করছি 'ইতিবাচক'। সেই ইতিবাচকতা একটি 'আলো'র মতো জ্বলে যা অন্যদের মধ্যে প্রতিফলিত হয় এবং তারপরে নিজেদের মধ্যে ফিরে আসে।

 

কিভাবে আমরা আরো মননশীল হতে পারি?

 

কারও জন্য আরও মননশীল হওয়ার ক্ষমতা 'উদ্দেশ্য' দিয়ে শুরু হয়। একজন ব্যক্তির আরও মননশীল হতে চাওয়ার সত্যিকারের উদ্দেশ্য থাকার জন্য- তাকে প্রায়শই নিজেকে বোঝাতে হবে যে এটি নিজের এবং অন্যদের জন্য কী সুবিধা আনবে। যদি আমরা আন্তরিকভাবে নিশ্চিত না হই যে এটি আমাদের জীবনে কতটা উপকারী হতে পারে, তাহলে আমাদের অধ্যবসায়ের সম্ভাবনা কম, এবং আমরা যে মননশীলতা প্রার্থনা বা ধ্যান অনুশীলন শুরু করি তার শৃঙ্খলা থেকে বেরিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা বেশি। এখানকার বিষয়বস্তুর দ্বারা বা অন্যদের দ্বারা বলা হচ্ছে যে মননশীলতা আমাদের সাহায্য করতে পারে- আমাদের বিশ্বাস করতে নাও পারে৷ অতএব- কেন নিজেদের জন্য এটি চেষ্টা করবেন না? নীচে আপনি চেষ্টা করার জন্য কিছু মাইন্ডফুলনেস ব্যায়াম খুঁজে পেতে পারেন- যদি এটি আপনাকে সন্তুষ্ট না করে- সম্ভবত একটি ক্লাস, বা পাঠ, বা মননশীলতার কোর্স সাহায্য করতে পারে।

 

UGC-তে আমরা মাইন্ডফুলনেস থেরাপি সেশন অফার করি- যেটি হয় ব্যক্তি বা গোষ্ঠী হিসাবে করা যেতে পারে। (দয়া করে থেরাপিগুলি দেখুন)- আপনার জীবনের সেই ক্ষেত্রটির জন্য ক্লাসগুলি তৈরি করা যেতে পারে যা আপনি মনে করেন এটি সবচেয়ে বেশি উপকৃত হবে৷

 

কখনও কখনও আমাদের জীবনে ঘটে যাওয়া একটি বড় ঘটনা আমাদের জন্য একটি ট্রিগার বা অনুস্মারক হতে পারে যে জীবন মূল্যবান- এবং আমাদের যে সম্পর্কগুলি, আমাদের প্রিয়জনগুলি, বিশ্বের যে কোনও কিছুর চেয়ে বেশি বোঝায়: যেমন। প্রিয়জনকে হারানো, আমাদের সঙ্গীর অনুভূতির কারণে পারিবারিক ভাঙ্গন 'শোনা হয়নি'।  অথবা যে আমাদের কর্মক্ষেত্রে আরও সচেতন হওয়া দরকার: সম্ভবত একটি চাকরি হারানো? অথবা সম্ভবত আমরা অন্যদের সাথে যেভাবে আচরণ করি সে সম্পর্কে আমাদের আরও সচেতন হওয়া দরকার- যেমন একটি অপরাধমূলক রেকর্ডের পরে যার ফলে কারাদণ্ড হয়েছে বা অন্য ব্যক্তির ক্ষতি হয়েছে এবং এটি আমাদের উপর যে নেতিবাচক প্রভাব ফেলেছে?

 

 

একবার আমরা নিজেদেরকে বোঝাতে পেরেছি যে মননশীলতা গুরুত্বপূর্ণ- আরও মননশীল হওয়ার 'অভিপ্রায়' নিজেই খুব শক্তিশালী হতে পারে।

 

প্রত্যেকের জীবন তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত যাত্রা এবং আরও সচেতন হওয়ার কোনও নির্দিষ্ট উপায় নেই।

 

  1. উদ্দেশ্য - এর উপকারিতা সম্পর্কে নিজেদেরকে বোঝাতে হবে

  2. অনুশীলন/পরীক্ষা- এটি চেষ্টা করে দেখুন

  3. নিজেকে অতিরিক্ত চাপ দেবেন না- ধাপে ধাপে নিন, তারপর ধীরে ধীরে বাড়ান

  4. শৃঙ্খলা এবং রুটিন (ধ্যান বা প্রার্থনায়) - মননশীলতার সময় প্রার্থনা বা ধ্যানের জন্য সকাল, বিকেল এবং সন্ধ্যার সময় আলাদা করুন

  5. অধ্যবসায়- হাল ছেড়ে দেবেন না- এটি একটি দীর্ঘ সময় নিতে পারে এবং কখনও কখনও একটি ধীর প্রক্রিয়া হতে পারে তবে যদি সঠিকভাবে করা হয়- কেউ অবিলম্বে নিজের এবং অন্যদের উপকার দেখতে পাবে

 

যারা একজন সৃষ্টিকর্তা বা জীবনের উৎসে বিশ্বাস করেন- তাদের জন্য শুরু করার একটি ভালো উপায় হল তাঁর সাথে 'সংযোগ' করার চেষ্টা করা। প্রার্থনা এবং ধ্যানের জন্য একটি রুটিন স্থাপন করা - প্রায়শই অনেকের কাছে খুব দরকারী বলে মনে হয়। এমনকি মাত্র কয়েক মিনিট সময় নিয়ে, দিনের শুরুতে, বিকেলে এবং দিনের শেষে- আমরা যা করছি তা ছেড়ে দিতে এবং জাগতিক বিভ্রান্তি থেকে 'আমাদের' জন্য 'সুইচ অফ' করার জন্য সময় তৈরি করতে এবং ঈশ্বরকে স্মরণ করুন- এবং তাঁর সুন্দর গুণাবলী, তাঁর প্রশংসা করার জন্য, এবং অন্যদের জন্য প্রার্থনা করতে, তাঁর কাছে আমাদের গাইড করার জন্য জিজ্ঞাসা করতে, আমাদের নিজেদেরকে আরও ভাল করতে, আমাদের বক্তৃতা এবং কর্ম সম্পর্কে আরও সচেতন হতে সাহায্য করুন।

 

(ঈশ্বরের সাথে সংযোগের বিভাগটি দেখুন)

 

যে সমস্ত ব্যক্তিরা একজন সৃষ্টিকর্তাকে বিশ্বাস করেন না, বা এই বিষয়ে নিজেদের মধ্যে নিশ্চিত নন, বা কিছু বাধা বা আবেগের কারণে তাঁর সাথে সংযোগ স্থাপন করতে সক্ষম বোধ করেন না যা তারা অনুভব করছেন, ধ্যান এখনও খুব সহায়ক হতে পারে। এটি এখনও প্রায়শই শৃঙ্খলা এবং রুটিনের প্রয়োজন জড়িত অন্যথায় আমরা দেখতে পাব যে আমরা সহজেই জাগতিক বিভ্রান্তি, আকাঙ্ক্ষা এবং চ্যালেঞ্জ দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে আমাদের পুরানো উপায়ে ফিরে যেতে পারি।

 

 

মাইন্ডফুলনেস ব্যায়াম

 

এইগুলি চেষ্টা করে দেখুন:

 

1: পরের বার আপনার সন্তান বা প্রিয়জন আজ স্কুলে কী করেছে সে সম্পর্কে আপনার সাথে কথা বলছে- (যদি আপনার মন কাজকর্ম, পরিষ্কার করা, কেনাকাটা করা, রান্না করা, পরিপাটি করা, কাজ ইত্যাদিতে ব্যস্ত থাকে)- নিজেকে এই প্রশ্নটি করুন : আমি কি আমার সন্তানের কথা পুরোপুরি এবং মন দিয়ে শুনব এবং তাদের সুন্দর কান্নাকাটি শোনার প্রতিটি মুহূর্ত উপভোগ করব- যদি আমি জানতাম যে সেই দিন বা আগামীকাল আমি বা আমার সন্তান একটি বড় গাড়ি দুর্ঘটনায় জড়িত যা একজনকে নিয়ে গেছে নাকি আমাদের দুজনের জীবন? কখনও কখনও আমরা 'নিজেকে হতবাক' করতে পারি অন্যদের সাথে আমাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে আরও সচেতন হয়ে উঠতে মনে করে যে আমরা কেউই জানি না আগামীকাল কী ঘটবে- যে কোনও কিছু ঘটতে পারে- এটি কীভাবে আমাদের পরিবর্তন করবে  অন্যদের সাথে মিথস্ক্রিয়া? আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই আমাদের প্রিয়জনের কথা শোনা এবং তাদের স্নেহ ও ভালবাসা দেখানোকে অগ্রাধিকার দেবে, যদি আমরা মনে রাখি যে জীবন মূল্যবান, এবং আমরা আগামীকাল এখানেও নাও থাকতে পারি।

 

2. পরের বার আপনি একটি আইসক্রিম, বা একটি চকলেট বার, বা একটি প্যাকেট ক্রিস্প, বা একটি খাবার উপভোগ করছেন- খাওয়ার সাথে সাথে কথা বলার চেষ্টা করবেন না। ধীরে ধীরে খান, এবং আপনার খাবার চিবিয়ে নিন- প্রতিটি মুখের সাথে, আপনার চোখ বন্ধ করুন এবং আপনার মুখের টেক্সচারগুলি অনুভব করুন, বিভিন্ন স্বাদ এবং উপাদান সম্পর্কে চিন্তা করুন এবং আপনার মস্তিষ্কের আবেগগুলিকে প্রতিফলিত করুন যা এটি ট্রিগার করে। টিভি দেখবেন না, বা একই সময়ে একটি বই পড়ার চেষ্টা করবেন না, সেখানে চুপচাপ বসে থাকুন এবং খাবার উপভোগ করুন।

 

3. পরের বার আপনি পার্কে হাঁটতে যাবেন- একা একটি শান্ত জায়গায় বসতে পাঁচ-দশ মিনিট সময় নিন। আপনার চোখ বন্ধ করুন এবং আপনার কান ব্যবহার করুন বাতাসের শব্দ, একটি স্রোত বা নদী দ্বারা প্রবাহিত জলের শব্দ, পাখিদের একে অপরের সাথে কথা বলার শব্দ, গাছের মৃদু দোলানোর শব্দ, মৌমাছির গুঞ্জনের শব্দ শুনতে . আপনি কি প্রকৃতির সঙ্গীত শুনতে পারেন? এখন এর অংশ হয়ে উঠুন- আমাদের কল্পনা।

চোখ খুলে চারপাশে তাকাও না। তুমি কি দেখতে পাও? নদী, বা স্রোত, বা একটি প্রজাপতি, বা একটি ফুল, বা একটি গাছের মত কিছু চয়ন করুন। এটার দিকে দেখ. এর রং, এর টেক্সচারে মনোনিবেশ করুন- এটি স্পর্শ করলে কেমন লাগবে তা কল্পনা করুন- এটি কীভাবে নড়াচড়া করছে, এটি যে শব্দ করছে, এর সৌন্দর্য দেখুন - এটি কী, কেন এটি কী তা প্রতিফলিত করুন এবং প্রশ্ন করুন - আপনি আপনার চারপাশে যা দেখছেন তার সাথে সংযোগ করার চেষ্টা করুন। এখন আপনি যা দেখছেন তা হয়ে উঠার কল্পনা করুন। একটি গাছ, বা স্রোতে একটি মাছ, বা একটি পাখি, বা একটি মৌমাছি, বা একটি ফুল হতে কেমন লাগে তা কল্পনা করুন ...

 

4. প্রার্থনার সময় মননশীলতা: আমরা যদি আরও মনোযোগী হই তবে প্রার্থনা এবং ধ্যান থেকে আমরা অনেক বেশি উপকার পেতে পারি। নামাজের সময় আরও সচেতন হওয়ার চেষ্টা করার সময় যে বিষয়গুলি বিবেচনা করতে হবে:  পানি দিয়ে ওযু করুন (হাত, মুখ, বাহু, পা) - তারপর এমন জায়গায় যান যেখানে কোনও বিভ্রান্তি ছাড়াই আপনি স্বাচ্ছন্দ্য, আরামদায়ক এবং ব্যক্তিগত বোধ করেন। বিক্ষিপ্ততা বা অন্ধকার চিন্তা থেকে ঈশ্বরের কাছে আশ্রয় নিন...নিজেকে মাটিতে কপাল, হাত ও তালু মেঝেতে মুখের পাশে রেখে, হাঁটু বাঁকানো এবং নিচের দিকে বাতাসে রেখে প্রণাম করুন। 5 মিনিট এই অবস্থানে থাকুন। আপনার সমস্ত আবেগ, এবং চিন্তাভাবনাগুলি আপনার শরীর থেকে, আপনার মস্তিষ্কের মধ্য দিয়ে এবং মাটিতে প্রবাহিত হচ্ছে কল্পনা করুন। আপনার যে কোনও উদ্বেগ, কোনও ভয়, কোনও নেতিবাচক আবেগ, দুঃখ, অপরাধবোধ, রাগ- সেগুলিকে আপনার শরীর থেকে প্রবাহিত করতে দিন এবং আপনার থেকে প্রবাহিত নেতিবাচক শক্তির এই প্রবাহে মনোনিবেশ করুন এবং মাটিতে ফিরে আসুন। মিনিট দুয়েক পরে, আপনার মাথা উপরে তুলুন, হাঁটু এখনও বাঁকানো এবং মাটিতে হাঁটু গেড়ে বসে থাকা- এবং আপনার চোখ বন্ধ করুন- আপনার মুখে একটি আলোর কল্পনা করুন- আপনার মুখে আলোর উষ্ণতা অনুভব করুন, এটি একটি আশীর্বাদের মতো কল্পনা করুন, একটি ইতিবাচক শক্তি, আশা এবং শান্তির একটি রশ্মি- আপনার শরীরের সেই স্থানটি দখল করে যা নেতিবাচক শক্তি দ্বারা অপসারণ করা হয়েছে। যতবার খুশি ততবার পুনরাবৃত্তি করুন- প্রতিবার আপনি প্রণাম করুন এবং আপনার কপাল মাটিতে রাখুন- মনোযোগ দিন এবং 'দেখুন' এবং 'অনুভূত করুন' বা 'কল্পনা করুন' আপনার মধ্য থেকে নেতিবাচক শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে এবং প্রতিবার যখন আপনি উঠে বসবেন, রশ্মি কল্পনা করুন। আপনার উপর আলো জ্বলছে, আপনার জীবনে ইতিবাচক শক্তি নিয়ে আসছে। আপনি এই ক্রিয়াকলাপের সাথেও বক্তৃতা যোগ করার চেষ্টা করতে পারেন - উদাহরণস্বরূপ বাইবেল থেকে প্রার্থনা ব্যবহার করে, বা ঈশ্বরের সাথে সরাসরি কথোপকথন যে কোনও উপায়ে আপনার আত্মা এবং হৃদয় আপনাকে নির্দেশ করে।

(উপরের লেখাটি ডাঃ লালে টুনসারের 'প্রতিফলনের' উপর ভিত্তি করে)

What Does Abrahamic Scripture say about Mindfulness?

Verses from Abrahamic scripture often touch upon profound concepts such as 'mindfulness,' 'awareness,' 'God-consciousness,' and the importance of being present in the moment. These themes are woven into the fabric of religious texts, encouraging followers to cultivate a deep sense of awareness in their daily lives.

 

For instance, in the Bible, there are numerous passages that emphasise the need for individuals to be vigilant and attentive, advising believers to not be anxious but to present their requests to God with thanksgiving, thus fostering a state of mindfulness centered around faith and trust in divine providence.

 

Similarly, in the Quran, verses like Surah Al-Baqarah 2:152 remind the faithful to remember God and to be grateful, reinforcing the idea that awareness of God’s presence can lead to a more mindful existence. This connection between consciousness of the divine and living in the moment is a recurring theme, urging individuals to engage fully with their surroundings and experiences.

 

In Jewish teachings, the concept of 'Hakarat HaTov,' or recognising the good, encourages mindfulness by prompting individuals to acknowledge and appreciate the blessings in their lives, thus fostering a deeper awareness of the present moment and the divine hand in everyday occurrences.

 

Overall, these scriptures collectively highlight the significance of being fully engaged in the present, cultivating a state of mindfulness that not only enhances personal well-being but also deepens one’s relationship with God. The call to awareness is not merely a suggestion but a profound directive that invites believers to live with intention and purpose, continuously connecting their thoughts and actions to a higher consciousness.

  • Instagram
  • Facebook
  • Twitter
  • LinkedIn
  • YouTube
  • TikTok

Subscribe to the 'Universal God:Message of Peace' Youtube channel for more:

www.youtube.com/@UniversalGodMessageofPeace

Are Your Interested in discovering who you truly are?

          Try our FREE online NAHASH self-development Course

Part 1- Who Are You?

Part 2- What is Your Purpose?

Part 3- Where are you going?

visit www.nahashhealth.com and subscribe now! 

IMG_4678_edited.jpg
Screenshot 2023-12-05 at 2.53.39 PM.png
ইমেইলের জন্য সদস্যতা নিন

জমা দেওয়ার জন্য ধন্যবাদ!

bottom of page