ইউনিভার্সাল সৃষ্টিকর্তা: শান্তির বার্তা
I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
জ্ঞান অন্বেষণ
জ্ঞান কি?
অভিজ্ঞতা বা শিক্ষার মাধ্যমে অর্জিত তথ্য, তথ্য এবং দক্ষতা হিসাবে জ্ঞানকে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে; একটি বিষয়ের তাত্ত্বিক বা ব্যবহারিক বোঝাপড়া।
কেন জ্ঞান গুরুত্বপূর্ণ?
আসুন আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি- যদি আমরা না জানতাম কিভাবে খেতে, পান করতে, কথা বলতে, পড়তে, লিখতে, হাঁটতে, হাঁটতে, খেলতে, কাঁদতে, সাঁতার কাটতে, পোশাক পরতে, সৃজনশীল হতে, একে অপরের প্রতি আমাদের ভালবাসা প্রকাশ করতে, একজনকে সাহায্য করতে অন্য- আমাদের জীবন কেমন হবে? এটা কি পাখি, বা বিড়াল বা কুকুর বা পিঁপড়া, বা ইঁদুর বা মাছের মতো হবে? কিন্তু নিশ্চয়ই মানুষ ছাড়া অন্য প্রাণীরা সহজাতভাবে এই জিনিসগুলির কিছু করতে জানে বলে মনে হচ্ছে- তাহলে কী আমাদের মানুষদের আলাদা করে তোলে? এটা কি মানুষের ভিন্ন উপায়ে জ্ঞান অন্বেষণ করার ক্ষমতা আছে? সম্ভবত এমন একটি উপায় যা আমাদের মন্দ থেকে ভাল, ভুল থেকে সঠিক পার্থক্য করতে সাহায্য করে? যদি তাই হয়- তাহলে ভালো-মন্দ জেনে লাভ কী, যদি আমরা এই জ্ঞানকে কাজে লাগিয়ে বিশ্বের সমস্যা সমাধানে ব্যবহার করতে না পারি? ভালো-মন্দের জ্ঞানের মাধ্যমে এই পৃথিবীর সমস্যা সমাধানের দায়িত্ব কি মানুষের? স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী মানুষ কি তাই তাদের কাছে জ্ঞান আসার পর তাদের এই উদ্দেশ্যকে স্বেচ্ছায় মেনে নিতে পারে? এবং ঈশ্বরের জ্ঞান কি?- কীভাবে একজন ঈশ্বরকে তাঁর অন্যান্য সৃষ্টির চেয়ে ভালোভাবে জানতে পারেন? মানুষের ভালো-মন্দ জানার ক্ষমতার কারণে কি ঈশ্বরকে অন্য সব প্রাণীর চেয়ে ভালোভাবে জানার ক্ষমতা আছে? এবং তাঁর সুন্দর গুণাবলী সম্পর্কে প্রতিফলন এবং আমাদের নিজের জীবনে তাদের অন্তর্ভুক্ত করার মাধ্যমে? - কারণ নিশ্চয়ই ঈশ্বর ভালো- এবং বিপরীত না জেনে আমরা কীভাবে ভালো জানব? আমরা যদি সংগ্রামের জীবন না যাপন করি- উত্থান-পতনের, দ্বৈত জীবন যাপন না করি তবে আমরা বিপরীতটি কীভাবে জানব? নরক ও মৃত্যু সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান না থাকলে আমরা কীভাবে জান্নাত এবং অনন্তকালের অবস্থাকে উপলব্ধি করব?
শাস্ত্র অনুসারে- যাদের কাছে জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা তাদের জন্য আশীর্বাদ। এটি সোনা ও রূপার চেয়ে মূল্যবান এবং মূল্যবান রত্নগুলির চেয়ে আনন্দদায়ক। যারা এটির সন্ধান করে এবং এটি খুঁজে পায় তারা বুঝতে পারে যে এই জীবনের উপাদানটি অস্থায়ী - একটি ফুলের মতো যা শুকিয়ে যায় এবং মরে যায় এবং ধূলায় পরিণত হয়, যেখানে প্রজ্ঞা, জ্ঞান এবং ভালবাসা একটি যাত্রা হতে পারে যা অসীম এবং চিরন্তন এবং এমন একটি যাত্রা হতে পারে যা নিয়ে যায়। অভ্যন্তরীণ শান্তি যদি সৃজনশীল উপায়ে ব্যবহার করা হয়।
জ্ঞান ছাড়া আমরা কীভাবে সত্যে পৌঁছাতে পারি? কেউ জিজ্ঞাসা করতে পারে- "কিন্তু কেন সত্যের সন্ধান করা গুরুত্বপূর্ণ?" কিন্তু সত্য ছাড়া কোনটা ভুল বা ভালো থেকে মন্দ তা আমরা কীভাবে জানতে পারি? কেউ হয়তো প্রশ্ন করতে পারে "কিন্তু আমাদের ভালো এবং মন্দ কি জানতে হবে?" কিন্তু সঠিক বনাম ভুল, ভালো বনাম মন্দ না জেনে আমরা কীভাবে জানতে পারি আমাদের কী উপকার এবং কী ক্ষতি? কেউ প্রশ্ন করতে পারে- "কিন্তু আমাদের কেন জানা দরকার কী আমাদের ক্ষতি করে এবং কী আমাদের উপকার করে?" -কেন আমরা এত প্রশ্ন করছি? - তাহলে হয়ত আমাদের শুধু ঈশ্বরের ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করা উচিত এবং এত প্রশ্ন করা বন্ধ করা উচিত? নিশ্চয়- তিনিই ভালো জানেন কোনটা আমাদের জন্য ভালো আর কোনটা খারাপ? কেন শুধু স্বীকার করবেন না যে তিনি সবচেয়ে ভালো জানেন এবং তাঁর নির্দেশনা অনুসরণ করেন এবং তাঁর আদেশ পালন করেন? কেউ জিজ্ঞাসা চালিয়ে যেতে পারে... "কিন্তু আমরা কীভাবে জানব যে তাঁর আদেশগুলি সত্য?" - ভাল- সম্ভবত এখানেই উত্তর রয়েছে- জ্ঞান, প্রজ্ঞা এবং বোঝার মাধ্যমে... একবার আদেশগুলি আমাদের হৃদয়ে লেখা হয়ে গেলে- এবং আমরা এর সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত হয়ে যাই- অবশ্যই স্বেচ্ছায় মেনে চলা আমাদের দায়িত্ব... এবং অবশ্যই আমরা আটকে যাব সন্দেহজনক?
কিন্তু অন্যদের উপকার করার জন্য কীভাবে সর্বোত্তমভাবে ব্যবহার করা যায় সে সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া বিশ্বের কাছে জ্ঞানের কী ব্যবহার? এবং কেন কেউ অন্যদের সাথে শেয়ার করার তাগিদ অনুভব করবে যদি তারা নিজের জন্য যা চায় তা অন্যদের জন্য না চায়? তাহলে কীভাবে জ্ঞানকে এমনভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে যা ঈশ্বরকে খুশি করে - প্রেম বা জ্ঞান ছাড়া?
প্রতিফলনের জন্য কিছু ধারণা:
শুধু জানাই কি যথেষ্ট? আমরা কি সত্যিই জানি যে আমরা কী পড়ি বা শেখানো হয়- যদি আমরা অভিজ্ঞতা না পাই? কিভাবে আমরা সত্যিই বুঝতে যে এত ভাল জানি হয়ে ওঠে? আমাদের জ্ঞানের ওজন কিভাবে পরিমাপ করা হয়? এটা মাপা হয়? এটা কি উদ্দেশ্য পরিমাপ করা হয়? নাকি কথা বা কাজ? এটা যে এক পরের নিশ্চিত করে? যদি কাজগুলি আমাদের কথার জ্ঞানকে নিশ্চিত করে, এবং শব্দগুলি আমাদের হৃদয়ের জ্ঞানকে নিশ্চিত করে, তবে অবশ্যই কেবল বই দিয়ে এবং আমাদের পিতৃপুরুষদের কাছ থেকে প্রজন্মের শিক্ষার মাধ্যমে জ্ঞান শেখানোই ঈশ্বরের প্রতি আমাদের বিশ্বাসের জ্ঞানকে নিশ্চিত করার জন্য যথেষ্ট নয়? সত্যবাদিতা এবং আমলের মাধ্যমে আমাদের ঈমানের নিশ্চয়তা ব্যতীত নিশ্চয়ই আমাদের জ্ঞান মূল্যহীন হয়ে যায়? নিশ্চয়ই সত্য, প্রজ্ঞা এবং প্রেম ছাড়া এই পার্থিব জীবনে জ্ঞানের কোন প্রকাশ বা অর্থ নেই?
যদি আমরা সক্রিয়ভাবে এবং স্বেচ্ছায় জ্ঞানের অন্বেষণ না করি তবে কীভাবে আমরা জ্ঞান অর্জন করতে পারি এবং সত্যই উপলব্ধি করতে পারি? এর গুরুত্ব না বুঝলে আমরা কেন এটি খুঁজব? আমরা জ্ঞান ছাড়া এর গুরুত্ব কিভাবে বুঝব? কিভাবে আমরা আমাদের হৃদয় মন এবং আত্মা ব্যবহার না করে প্রজ্ঞার প্রশংসা করতে পারি? কিভাবে আমরা আমাদের শারীরিক ইন্দ্রিয় ছাড়া আমাদের হৃদয় এবং মন ব্যবহার করতে পারি? সৃষ্টিতে আমাদের দৈহিক সত্তা ছাড়া আমরা কীভাবে আমাদের ইন্দ্রিয়গুলিকে ব্যবহার করতে পারি? সবকিছু একই এবং ধ্রুবক থাকলে আমাদের ইন্দ্রিয় কী উপলব্ধি করবে? তাই নিশ্চিতভাবে শুধুমাত্র দ্বৈত জীবন এবং ক্রমাগত পরিবর্তন এবং সৃষ্টির মাধ্যমে আমাদের ইন্দ্রিয়গুলি এমনভাবে উপলব্ধি করতে পারে যা জ্ঞানকে এমনভাবে উপলব্ধি করে যা আমাদেরকে উপলব্ধি করতে এবং আমরা যে জ্ঞানের সন্ধান করি তা প্রয়োগ করতে এটি ব্যবহার করতে সহায়তা করে?
আমরা যদি 'বুঝতে' না পারি তবে 'শব্দ' হিসাবে জ্ঞানের ব্যবহার কী? যুক্তি এবং যুক্তি ব্যবহার না করে আমরা কীভাবে জ্ঞানকে 'বুঝতে' পারি? এর পেছনের চালিকাশক্তি নয় সত্যের সন্ধানে আমাদের মন? আমাদের জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা ভাগ করে নেওয়ার এবং আমাদের হৃদয়কে অন্যদের উপকার করার জন্য ব্যবহার করার পিছনে চালিকা শক্তি কি নয়? আমাদের আত্মা এই খেলা কি অংশ? এটা কি আমাদের আত্মা ঈশ্বরকে জানার চেষ্টা করার মধ্যে অভ্যন্তরীণ শান্তি খুঁজে পায়? যে চালিকা শক্তি আমাদের হৃদয় এবং মন উভয় মিলিত পিছনে?
জ্ঞানকে প্রজ্ঞা বলে কাজে লাগাতে না পারলে লাভ কী? আমরা কীভাবে জ্ঞানকে এমনভাবে প্রয়োগ করতে পারি যা অন্যদের সাহায্য করে যদি এর ভাগাভাগি প্রেম থেকে না আসে? তাহলে প্রেম ছাড়া জ্ঞানের লাভ কি দুনিয়ার?
অজ্ঞতা কি সুখ নয়? 'ভাল ও মন্দের জ্ঞানের বৃক্ষ' খাওয়ার আগে আদম ও হাওয়া কি এডেন উদ্যানে খুশি ছিলেন না? এটা কি জ্ঞানই ছিল যা তাদের 'স্বর্গ থেকে পতনের' দিকে পরিচালিত করেছিল নাকি ঈশ্বরের অবাধ্যতা তাদের পার্থিব সংগ্রাম এবং শেষ পর্যন্ত মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করেছিল। ভালো-মন্দের জ্ঞানের গাছের ফল খাওয়ার পর কেন তাদের জীবন গাছ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল? আব্রাহামিক ধর্মগ্রন্থ সর্বদা আমাদের জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা এবং বোঝার সন্ধান করার পরামর্শ দেয়- সুতরাং এটি উপসংহারে আসা যুক্তিসঙ্গত যে এটি ভাল এবং মন্দের জ্ঞান নয় যা ধ্বংসাত্মক যা মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায় তবে জ্ঞান আসার পরে এটি ঈশ্বরের অবাধ্যতা। আমাদের. একবার মানুষ ঈশ্বরের কাছ থেকে কোনটি সঠিক এবং কোনটি ভুল সে সম্পর্কে শব্দগুলি গ্রহণ করে- এটি এই নির্দেশিকাকে প্রত্যাখ্যান করা (আমার বোধগম্য থেকে) এবং জেনেশুনে সেই নির্দেশনা অমান্য করা যা শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করে। বিশ্বাসের এই অবস্থা যে একজন 'স্বয়ংসম্পূর্ণ' এবং 'নিজেই ঈশ্বরের চেয়ে ভাল জানেন এবং জীবন এবং বিধান এবং অস্তিত্বের উত্স হিসাবে ঈশ্বরের উপর 'নির্ভর' করার প্রয়োজন নেই ঈশ্বরের দৃষ্টিতে 'অহংকারী' হওয়ার মতো, এবং এটি এমন কিছু যা আমরা সম্ভবত "ইবলিস' বা শয়তানের গল্পের সাথে সম্পর্কিত করতে পারি যে ঈশ্বরের আদেশ অমান্য করার কারণে তিনি স্বর্গ থেকে পড়েছিলেন যখন তিনি আদমকে তৈরি করেছিলেন এবং ফেরেশতাদেরকে তার সামনে সেজদা করতে বলেছিলেন, কিন্তু ইবলিস (শয়তান) অস্বীকার করেছিল কারণ তিনি নিজেকে আদমের চেয়ে 'উত্তম' বলে বিশ্বাস করতেন কারণ শয়তান আগুন থেকে এবং আদম মাটি থেকে তৈরি হয়েছিল। তাহলে কেন একজন প্রেমময় ঈশ্বর আমাদেরকে এই অবস্থায় জীবন বৃক্ষ থেকে খেতে এবং ঈশ্বরের আদেশের প্রতি ইচ্ছুক অবাধ্যতার আধ্যাত্মিক মৃত্যুর এই অবস্থায় অনন্তকাল থাকতে অনুমতি দেবেন? নিশ্চয়ই তিনি চাইবেন যে আমরা পৃথিবীতে সময় কাটাই এবং জীবন বৃক্ষ থেকে খাওয়ার অনুমতি পাওয়ার আগে এবং শাশ্বত হওয়ার আগে আমরা স্বেচ্ছায় 'আত্মসমর্পণ' করতে সক্ষম হতে জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা এবং বোধগম্যতা পুনরুদ্ধার করতে পারি? এইভাবে আমরা দেখি যে আধ্যাত্মিক জীবন পুনরুদ্ধারের একমাত্র উপায় হল ঈশ্বরের ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করা এবং স্বেচ্ছায় স্বীকার করা যে তিনিই ভাল জানেন কোনটি আমাদের জন্য ভাল এবং কোনটি আমাদের জন্য খারাপ, তার আদেশগুলি আমাদের হৃদয়ে লেখা হয়ে গেলে তা মেনে চলা। , এবং ভালবাসার মাধ্যমে অন্যদের সাহায্য করার মাধ্যমে তিনি আমাদের যে বিধান দেন তা ব্যবহার করে তাঁর বিধানের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা। তাই জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রজ্ঞা ব্যবহার করা, এবং আমাদের সামর্থ্য এবং সম্ভাবনার সর্বোত্তম সাথে অন্যদের সাথে ভাগ করে ভালবাসা এবং প্রজ্ঞার মাধ্যমে এই জ্ঞানটি প্রয়োগ করা।
শাস্ত্র অনুসারে, অজ্ঞতাবশত করা পাপ ক্ষমাযোগ্য যদি একবার পাপকারী ব্যক্তি সচেতন হয় এবং অনুতপ্ত হয় এবং তাদের পথ সংশোধন করে। তাহলে কেন শুধু অজ্ঞতার জীবন যাপন করবেন না- কারণ তাহলে আমাদের সমস্ত পাপ ক্ষমা করা হবে যদি এটি আমাদের দোষ না হয়, এবং যদি আমরা যে পাপ করছিলাম তা আমরা জানতাম না? জ্ঞানের চেয়ে অজ্ঞতার জীবন যাপন করা কি নিরাপদ নয়? নিশ্চয়ই জ্ঞান অন্বেষণ এবং জ্ঞান অর্জনের সাথে একটি বিশাল দায়িত্ব আসে যা তারপর একটি বিজ্ঞ উপায়ে প্রয়োগ করতে হবে এবং আমাদের এমন পরিস্থিতিতে ফেলে যেখানে আমাদের চূড়ান্ত বিচারকের দ্বারা তলব করা হবে? অজ্ঞতার মধ্যে জীবনযাপন করা কি আমাদেরকে একটি শিশুর মতো হতে দেয়, দায়িত্ব ছাড়াই এবং আমাদের ইচ্ছামতো খাওয়া-দাওয়া করে, আমরা যা খুশি তাই করি এবং সর্বোচ্চ সম্ভাবনায় জীবন উপভোগ করি? আদম এবং ইভ কি বেছে নিয়েছিলেন (তাদের স্বাধীন ইচ্ছা ব্যবহার করে) পৃথিবীতে ঈশ্বরের ইচ্ছা পালন করার জন্য ভাল এবং মন্দ জ্ঞানের গাছ থেকে খাওয়ার মাধ্যমে এই নিম্ন রাজ্যে দায়িত্বের কাজটি গ্রহণ করা? এটাই কি মানুষের উদ্দেশ্য? নাকি তারা ঈশ্বরের শত্রুর দ্বারা প্রলুব্ধ হয়েছিল - অহং ও অহংকার একজন যিনি সত্য জানার সময় জেনেশুনে তাঁর সৃষ্টির অন্যদের চেয়ে ভাল বলে ধরে নিয়েছিলেন? মন্দ কি পৃথিবীতে তাদের জন্য উদ্দেশ্য ছিল নাকি এটি একটি প্রাকৃতিক অস্তিত্ব যা আমরা স্বেচ্ছায় এবং জেনেশুনে নিজেদেরকে ভাল থেকে বিচ্ছিন্ন করার সময় উপস্থিত হয়? - যদি তাই হয় তবে অবশ্যই স্বেচ্ছায় তাঁর ঐশ্বরিক ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করা এবং মন্দ যা থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব হবে এই পৃথিবীতে যাতে যা খারাপ বলে মনে হয় তাও আসলে আমাদের জন্য ভাল হতে পারে? - তাহলে জান্নাত কি এই পার্থিব অস্তিত্বে একটি রাষ্ট্র না শুধুমাত্র পরকালে সম্ভব?
কিন্তু আমাদের হৃদয় ও মন স্বাভাবিকভাবেই কী করতে আগ্রহী? জ্ঞান ও সত্য অন্বেষণের স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষা কোথা থেকে আসে? এটা কি সহজাত? জ্ঞান ও প্রজ্ঞা অন্বেষণ করা কি আত্মার স্বাভাবিক ইচ্ছা? আর যদি তাই হয় তাহলে কেন আমরা অনেকেই সত্য অনুসন্ধানের সেই পথ প্রত্যাখ্যান করি? এই পৃথিবীতে জন্ম নেওয়া একটি শিশু স্বাভাবিকভাবেই 'শিখা' এবং 'বড়তে' বিকাশ লাভ করে যাতে শারীরিকভাবে যতটা সম্ভব একদিন 'স্বনির্ভর' হতে সক্ষম হয়। অন্যান্য প্রাণী হাঁটতে, কথা বলতে, শিকার করতে এবং নিজেদের জন্য জোগান দিতে শেখে- কিন্তু আমরা সবাই এই প্রাকৃতিক জগতে একটি ধ্রুবক শারীরিক বিকাশের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি। কেউ যুক্তি দিতে পারে যে 'বৃদ্ধি' এবং শেখার এই স্বাভাবিক প্রবণতার জন্য কোনো আকার বা আকারে জ্ঞান এবং প্রজ্ঞার প্রয়োজন। এই ভৌত জগতের অন্যান্য প্রাণীর ব্যতিক্রম হিসাবে মানুষের মধ্যে যুক্তিযুক্ত যুক্তি এবং আত্ম-প্রতিফলন ব্যবহার করার ক্ষমতা রয়েছে এবং তারপরে তাদের বিকাশের জন্য মানসিক, শারীরিক, মানসিক এবং আধ্যাত্মিক অর্থে তাদের সর্বোত্তম ক্ষমতা অনুসারে তাদের স্বাধীন ইচ্ছা ব্যবহার করে আরও বিকাশের ক্ষমতা রয়েছে। . তাহলে কেন আমাদের মধ্যে কেউ কেউ এটা না করা বেছে নিই- এবং আমরা যদি অজ্ঞতার জীবন বেছে নিই তাহলে এটা কি আমাদের সৃষ্টিকর্তার দৃষ্টিতে ক্ষমাযোগ্য?
আমার উপলব্ধি হল যে জ্ঞানের সাথে একটি বিশাল দায়িত্ব আসে। স্বেচ্ছায় জ্ঞান অন্বেষণ এবং তারপর স্বেচ্ছায় এই জ্ঞান প্রয়োগ করার সময় তাঁর আদেশ পালন করার সময় (জ্ঞান তাদের কাছে আসার পরে) তাঁর সৃষ্টির অন্যদের সাহায্য করার জন্য তবে মানুষকে আধ্যাত্মিকভাবে এমন একটি অবস্থায় যেতে সক্ষম করে যেখানে তারা স্বয়ং ফেরেশতাদের চেয়ে ঈশ্বরের কাছাকাছি হতে পারে- কারণ তাঁর কাছে তাদের আত্মসমর্পণ এবং তাঁর 'দাস' হিসাবে জীবনযাপন করার পছন্দ স্বাধীন ইচ্ছার বাইরে এবং বাধ্যতামূলক নয়। ঈশ্বর যদি শান্তি, এবং প্রেম, সমবেদনা, এবং প্রজ্ঞা এবং সমস্ত সুন্দর ধারণা হয় যা আমরা আধ্যাত্মিক সত্তা হিসাবে এই ভৌত জগতে বসবাসের মাধ্যমে শিখি- তাহলে যিনি তাঁর কাছে আছেন, তিনি এই গুণগুলিকে ভাগ করে নেওয়ার মাধ্যমে উপকৃত হন তার আত্মা- চির শান্তি। যারা সেই দায়িত্ব নিতে চায় না তারা অজ্ঞতার জীবন বেছে নিতে পারে। যাইহোক, অজ্ঞতার সাথে প্রজ্ঞার অভাব দেখা দেয় যা শারীরিক, আধ্যাত্মিক মানসিক এবং মানসিক সুস্থতার দৃষ্টিকোণে স্তব্ধ বিকাশের জীবনকে নেতৃত্ব দেয়। যারা জেনেশুনে প্রত্যাখ্যান করে এবং প্রত্যাখ্যান করে সত্য এবং জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা এবং বোঝার পথের সন্ধান করতে আত্ম-প্রতিফলন এবং মননশীলতার মাধ্যমে এবং তাদের আচরণের দায়িত্ব নেওয়ার মাধ্যমে, তাই তারা কখনই চিরস্থায়ী আধ্যাত্মিক শান্তির অবস্থায় পৌঁছাতে পারে না। তবে আমরা যারা প্রকৃত অজ্ঞতার কারণে জ্ঞান ও প্রজ্ঞা অন্বেষণ করার ক্ষমতার অভাব বোধ করি তাদের কী হবে? উদাহরণস্বরূপ, কম আইকিউ থাকার কারণে বা কোনও ধরণের অক্ষমতার কারণে?- আমার বোঝার থেকে- এরা অন্য যে কোনও মতো শান্তির রাজ্য উপভোগ করতে সক্ষম হবে, কারণ তাদের স্বাধীনতা বা ক্ষমতার অভাবের জন্য তাদের দায়ী করা হবে না। জ্ঞান অন্বেষণের পথ বেছে নেওয়া বা প্রত্যাখ্যান করা।
সুতরাং আমরা বুঝতে পারি যে একজন মানুষ হিসাবে- আমরা স্বাভাবিকভাবেই অন্যান্য সমস্ত প্রাণীর মতো শিখতে এবং বৃদ্ধি পেতে আকাঙ্ক্ষা করি এবং সত্যের সন্ধানের প্রতি আমাদের প্রবণতা সম্ভবত একটি স্বাভাবিক অবস্থা। কিন্তু জ্ঞান অন্বেষণ না করে কিভাবে আমরা সত্যের সন্ধান করতে পারি? কিভাবে আমরা জ্ঞানের গুরুত্ব এবং উপকারিতা সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়াই তালাশ করতে পারি? আমাদের হৃদয়ে লেখা জ্ঞান ছাড়া আমরা কীভাবে সত্যের সন্ধান করতে পারি? এটি সবই আমাদের স্রষ্টার সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপনের জন্য নেমে আসে- যেহেতু আমরা সকলেই স্বাভাবিকভাবেই হতাশার মুহুর্তে তাঁর সাহায্যের জন্য ঝুঁকে পড়েছি একটি শিশুর মতো সাহায্যের জন্য কাঁদছে- যিনি আমাদের সাহায্যে আসা সবচেয়ে ভাল এবং যিনি তার চেয়ে বেশি সক্ষম আমাদের সৃষ্টি করেছেন? আমাদের মধ্যে কেউ কেউ স্বাচ্ছন্দ্য এবং প্রাচুর্যের সময়ে এটিকে 'ভুলে যেতে' পারে এবং সম্ভবত সেই কারণেই কখনও কখনও সংগ্রাম এবং কষ্টের মুহূর্তগুলি আমাদের আত্মার জন্য পুনরায় সংযোগ করার এবং মনে রাখার সুযোগ তৈরি করতে পারে যে আমরা কোথা থেকে এসেছি এবং কার উপর আমরা সত্যিই নির্ভর করি। জীবন, এবং সেইজন্য জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা এবং আধ্যাত্মিক, শারীরিক এবং মানসিক বৃদ্ধি।
'কলম'-এর মাধ্যমে জ্ঞান, উপলব্ধি এবং প্রজ্ঞা অর্জনের মাধ্যমে এবং অভিজ্ঞতা থেকে, জীবন সম্পর্কে, নিজের অস্তিত্ব সম্পর্কে, এবং আমাদের চারপাশের জীবগুলি সহ আমাদের চারপাশের পরিবেশ সম্পর্কে, আমরা স্বয়ং ঈশ্বরের সুন্দর গুণাবলী সম্পর্কে জানতে পারি। কখনও কখনও আমরা আমাদের জীবনে কষ্ট এবং সংগ্রাম এবং ক্ষতির সম্মুখীন হই- কিন্তু প্রায়ই এই ভাঙা সময়ে আমরা সবচেয়ে বেশি শেখার সুযোগ পাই। আত্ম-প্রতিফলন এবং মননশীল চিন্তাভাবনার মাধ্যমে, মানুষ অস্তিত্বের বিপরীত, জীবন বনাম মৃত্যু, প্রেম বনাম ঘৃণা, শান্তি বনাম যুদ্ধ, ভাল বনাম খারাপ ইত্যাদির তুলনা করতে সক্ষম হয় এবং আমরা এই বিপরীতগুলিকে যত বেশি অনুভব করি, ততই আমরা সত্যই 'তাদেরকে জান. এইভাবে আমরা শিখতে পারি যে কীভাবে আমরা যে বৈশিষ্ট্যগুলির অংশ হতে চাই সেই বৈশিষ্ট্যগুলি বেছে নিতে পারি, আমরা সেই বৈশিষ্ট্যগুলি অন্যদের সাথে ভাগ করতে চাই কি না তা স্বেচ্ছায় সিদ্ধান্ত নিতে পারি এবং সেরা অনুসারে বিভিন্ন ডিগ্রি এবং স্তরে একটি সৃজনশীল বা ধ্বংসাত্মক জীবন যাপন করতে বেছে নিতে পারি। আমাদের ক্ষমতা এবং প্রতিভা- আমাদের শ্রবণ, দেখা, অনুভূতি এবং আমাদের কথাবার্তা এবং আচরণ ব্যবহার করে। যারা জাহান্নামের গভীরতার মধ্য দিয়ে গেছে তারা 'স্বর্গের' অবস্থার সত্যই উপলব্ধি করতে এবং 'জানতে' সক্ষম হওয়ার সম্ভাবনা বেশি এবং তাদের কষ্টের সময়ে তারা যে প্রজ্ঞাকে আঁকড়ে ধরেছিল তা ব্যবহার করে কীভাবে সেখানে পৌঁছানো যায়।
তাই জ্ঞান ও প্রজ্ঞার মাধ্যমে আমরা আমাদের সৃষ্টির উৎস, আমাদের জ্ঞানের উৎস, জ্ঞান এবং সত্য এবং প্রেমের সাথে সংযোগ করে আধ্যাত্মিক ও শারীরিক উভয় অর্থেই আরও 'সৃজনশীল' হতে এবং 'বৃদ্ধি' করতে সক্ষম হই। আমরা যখন আমাদের জ্ঞান এবং বোঝার ব্যবহার শুরু করি তখন আমরা সৃজনশীল হয়ে উঠি আমাদের সামর্থ্য এবং প্রতিভা অনুযায়ী অন্যদের সাহায্য করার জন্য, আলোর পাত্রের মতো, বা গাছের শিকড়ের মতো তার শাখাগুলিতে জল সরবরাহ করে- একই গাছের সমস্ত অংশ, বাকি সৃষ্টিকে খাওয়ানোর জন্য ফল বহন করে। এই পৃথিবীতে জন্ম নেওয়া শিশুদের মতো, আমরা স্বাভাবিকভাবেই আমাদের পরিবেশ থেকে শেখার দিকে ঝুঁকে পড়ি, যা পড়ার এবং লেখার মাধ্যমে বইয়ে লেখা আছে, আমাদের পিতামাতা এবং আমাদের সমাজ থেকে আমাদের কাছে প্রেরিত নির্দেশনার মাধ্যমে। কিন্তু কীভাবে আমরা বুঝব যে আমরা 'পথনির্দেশনা' হিসেবে যা অনুসরণ করি তা প্রকৃত সত্য? আমরা সকলেই আমাদের জীবনের এমন একটি বিন্দুতে পৌঁছে যাই যেখানে আমরা কিছু পরিমাণে আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত ক্ষমতা অনুসারে আমাদের নিজস্ব পছন্দ করতে সক্ষম হই। তখন এই প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করা আমাদের উপর নির্ভর করে- এবং স্বাভাবিকভাবেই 'সত্য'-এর দিকে ঝুঁকে থাকা এবং এমনকি আমাদের কাছে যে জ্ঞান দেওয়া হয়েছে তাকেও প্রশ্ন করা। প্রতিটি আত্মার নিজস্ব স্বতন্ত্র পথ এবং যাত্রা এবং এটি করার ক্ষমতা এবং স্বাধীনতা রয়েছে। এবং যতক্ষণ না আমরা যুক্তি, যুক্তি ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জ্ঞান ও প্রজ্ঞা এবং বোঝার মাধ্যমে সত্য অনুসন্ধানের গুরুত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত না হই- তাহলে আমরা কীভাবে জানতে পারি কখন প্রশ্ন করতে হবে এবং কোন সময়ে থামতে হবে?
আমরা যত বেশি শিখি এবং জ্ঞান এবং উপলব্ধি অর্জন করি, ততই আমরা প্রায়শই বুঝতে পারি যে অস্তিত্বের সার্বজনীন জ্ঞান বিশাল, এবং আসলে আমরা খুব কম জানি, এবং শুধুমাত্র যা আমাদের জানার অনুমতি দেওয়া হয়েছে। জ্ঞানের মধ্যে যে রহস্যময় যাত্রা আমরা উপলব্ধি করি তা আসলে অসীম, এবং ঈশ্বর ক্রমাগত সৃষ্টি এবং পরিবর্তন করছেন- তাই এটি চালিয়ে যাওয়া অসম্ভব। আমরা বুঝতে পারি যে আমরা তাঁর সৃষ্টির নিছক প্রাণী, এক অর্থে তুচ্ছ এবং অন্য অর্থে অসাধারণ- যে আমাদের কাছে তাঁর অনুমতির সাথে তাঁর সৃষ্টির সৌন্দর্য এবং তাঁর গুণাবলীকে প্রতিফলিত করার এবং বোঝার ক্ষমতা এবং স্বাধীনতা রয়েছে। আমাদের দেওয়া আশীর্বাদ এবং সুযোগগুলি ব্যবহার করে আমরা তাঁর উপাসনা করি কিনা তা চয়ন করি। আমরা উপলব্ধি করতে পারি যে আমরা যে রাষ্ট্রটি, আমরা যে রাষ্ট্রটি হতে বেছে নিয়েছি, তার ঐশ্বরিক ইচ্ছা অনুসারে এবং আমরা তাকে আমাদের উত্স হিসাবে এবং নিজেদেরকে জাহাজ হিসাবে ব্যবহার করে এই পৃথিবীতে তাঁর সৃষ্টির একটি সক্রিয় অংশ নিতে আমন্ত্রণ পেয়েছি। তাঁর আলো এবং তাঁর শব্দের জন্য। জ্ঞান, প্রজ্ঞা এবং বোধগম্যতার মাধ্যমে সত্যের সন্ধান করার সময়, আমরা আমাদের জীবনের এমন একটি পর্যায়ে পৌঁছাতে পারি যেখানে আমরা 'জানি' যে তাঁর বাক্য এবং নির্দেশিকা সত্য- এবং এটি তখনই যখন আমরা তাঁর উদ্দেশ্যের কাছে আত্মসমর্পণ এবং তাঁর আদেশ পালন করার জন্য তাঁর সাথে একটি চুক্তি করি। , যে আমরা তাঁর আলোর দাস হয়ে উঠি। এটা আমাদের সৃষ্টিকর্তার সাথে সম্পর্ক স্থাপন করার মতো, এবং তিনি আমাদের বন্ধু হয়ে ওঠেন। তাঁর আত্মা তাঁর নামে আমরা যা কিছু বলি বা করি তাতে আমাদের সাহায্য করে, যখন জ্ঞান এবং বোঝার দ্বারা আশীর্বাদ করা হয়, তখন উপাসনামূলক কাজ হয়ে ওঠে, এবং সেই সাথে আশীর্বাদও আমাদের কথাবার্তা এবং আচরণের প্রাপক হয়ে ওঠে। আমরা তাঁর নামে যা তৈরি করি তা তাদের জন্য একটি আশীর্বাদ হয়ে ওঠে যারা এটি ব্যবহার করে- কারণ এটি তাদের অজানার রাজ্যে তাদের যাত্রার মাধ্যমে 'সহায়তা' করে, তাদের স্রষ্টার সাথে সংযোগ স্থাপনে সহায়তা করে এবং এর অংশ হিসাবে তাঁর প্রেম এবং জ্ঞানের পাত্র হয়ে ওঠে। পরিবার.
কিভাবে জ্ঞান আমাদের সাহায্য করতে পারে?
আব্রাহামিক ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, ভাল এবং মন্দ জ্ঞানের সাথে, ঈশ্বরের 'ভয়' বা ঈশ্বর-চেতনা আসে। কারণ জ্ঞান ও বোধগম্যতার সাথে সত্য থেকে মিথ্যা, সঠিক থেকে ভুল, ভালো থেকে মন্দের পার্থক্য করার ক্ষমতা আসে, যাতে প্রজ্ঞার মাধ্যমে কেউ ঈশ্বরের জ্ঞানকে এমনভাবে প্রয়োগ করতে পারে যা নিজের এবং বাকি সৃষ্টির উপকার করতে পারে যা খুশি হয়। সৃষ্টিকর্তা. কিন্তু আমরা দেখছি যে মানুষ নিজেদেরকে ধর্মের অনেক দলে বিভক্ত করেছে- প্রত্যেকে দাবি করে যে তারা সঠিক এবং অন্যরা ভুল- তাহলে আমরা কীভাবে পার্থক্য করব কোন সম্প্রদায় আসলে সত্য বলছে? -আবারও আমি আব্রাহামিক ধর্মগ্রন্থগুলি থেকে আমার উপলব্ধি থেকে বিশ্বাস করি যে উত্তরটি সত্য অনুসন্ধানের মধ্যে রয়েছে, জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা এবং বোঝার সাথে এবং আমাদের হৃদয়কে ঈশ্বরের কাছ থেকে নির্দেশনার জন্য খোলার মধ্যে রয়েছে- আমাদের সমস্ত জ্ঞানের উত্স- যদি সমস্ত সম্প্রদায় এবং বিভাগের সমস্ত লোক এটি করে থাকে - ভাবছি ধর্ম আদৌ থাকবে কিনা? কারণ আমরা শিখব যে প্রধান ধর্মগুলি একই ধারণা শেখায়- প্রেম, শান্তি, সহনশীলতা, সম্মান, করুণা, দয়া, ন্যায়বিচার, ক্ষমা, কৃতজ্ঞতা, সত্যবাদিতা ইত্যাদি…
জ্ঞান এবং বোঝার মাধ্যমে এবং প্রজ্ঞায় এর প্রয়োগের মাধ্যমে- আমরা শিখি কোনটা সঠিক আর কোনটা ভুল। কোনটা ভালো আর কোনটা খারাপ। তাই আমরা জেনেশুনে আমাদের জন্য যা খারাপ তা এড়িয়ে চলা বেছে নিতে পারি এবং যা ভালো তা খুঁজতে পারি। যা ভাল তা খোঁজার মাধ্যমে, আমরা আলোর পাত্র হয়ে উঠতে পারি যা এই ভৌত জগতে অন্যদের কাছে আমরা যা বলি এবং যা করি তাতে স্বর্গ থেকে ভালকে আলোকিত করতে সক্ষম করে এবং আমরা এবং অন্যরা তাঁর বিধান এবং আমাদের প্রচেষ্টার ফল ভোগ করতে পারি। এমন একটি উপায় যা আমরা যে বিশ্বে বাস করি সেখানে শান্তি এবং প্রেম এবং সুখ নিয়ে আসে। এইভাবে আমরা মানুষ বিশ্বের সমস্যা এবং দুঃখকষ্টের সমাধান করতে সাহায্য করতে পারি যা ঈশ্বরের স্বীকৃতির অভাব থেকে আসে জ্ঞান. জ্ঞান, প্রজ্ঞা এবং বোঝাপড়ার মাধ্যমে আমরা শিখি কিভাবে ভালো থেকে খারাপকে আলাদা করতে হয় এবং আমরা শিখি কিভাবে দুটিকে আলাদা করতে হয়। যা ভাল তা বোঝার মাধ্যমে- আমরা আমাদের স্রষ্টার সুন্দর ভাল গুণাবলী সম্পর্কে আরও শিখি এবং কীভাবে এই বৈশিষ্ট্যগুলিকে আমাদের নিজের জীবনে প্রয়োগ করতে হয় এবং তাই একটি গাছ হিসাবে ফল উৎপন্ন করি যা মানবতার অন্যদের উপকার করে। আমরা এই শারীরিক অস্তিত্বে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি হয়ে উঠি এবং তাঁর ইচ্ছার দ্বারা সৃজনশীল হওয়ার সুযোগ প্রদান করি। জ্ঞানের মাধ্যমে আমরা আরও শিখি যে আমরা যত বেশি 'জানি' ততই আমরা বুঝতে পারি যে আমরা খুব কম জানি এবং জ্ঞানের উত্স ঈশ্বরের সাথে, এবং তাঁর সাথে সংযোগ না করে এবং আমাদের জীবন ও জ্ঞানের উত্স হিসাবে তাঁর সাথে সংযুক্ত থাকা ছাড়াই আমরা যা বলি এবং আমাদের সামর্থ্যের সর্বোত্তম কাজ করি তাতে তাঁর নাম স্মরণের মাধ্যমে- যে আমরা কিছুই নই এবং শেষ পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করব। জ্ঞানের মাধ্যমে আমরা আমাদের আত্মার উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানতে পারি। সত্য অন্বেষণের মাধ্যমে আমরা শিখি কীভাবে আমাদের স্রষ্টার প্রতি সত্য হয়ে নিজেদের প্রতি সত্য থাকতে হয় এবং চিরস্থায়ী শান্তি ও আনন্দ লাভের একমাত্র উপায় হল তাঁর ইচ্ছার কাছে স্বেচ্ছায় আত্মসমর্পণ করা। আমরা আরও শিখি যে জ্ঞানের সাথে দায়িত্ব আসে এবং আমরা যে জ্ঞান অর্জন করি তার প্রয়োগ হল উপহার যা অন্যদের সাহায্য করতে পারে এবং তাই সত্যিকার অর্থে নিজেদেরকে ঈশ্বরের উপস্থিতির আরও কাছাকাছি যেতে সাহায্য করতে পারে। তাই চিরস্থায়ী শান্তির প্রবেশদ্বার হল জ্ঞান এবং এর সঠিক প্রয়োগ।
জ্ঞান কীভাবে অন্যদের সাহায্য করতে পারে?
অন্যদের কাছ থেকে শেখা, পড়া এবং অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আমরা যে জ্ঞান অর্জন করি তা তখন আমাদের কাছে থাকে এবং আমরা এটি দিয়ে কী করব তা বেছে নেওয়ার জন্য আমাদের বিভিন্ন ক্ষমতা অনুসারে পছন্দ রয়েছে। আসুন জিজ্ঞাসা করি- যে বইটি সারাদিন, বছরের পর বছর খালি ঘরে বইয়ের তালে বসে থাকে বা মরুভূমির গুহায় মূল্যবান গোপনীয়তা হিসাবে লুকিয়ে থাকে তার কী ব্যবহার? সেই বইয়ে যে জ্ঞান আছে তা সৃষ্টিতে কী কাজে লাগে? যে ব্যক্তি এই বইটি সম্পর্কে জ্ঞান রাখে সে একটি সুন্দর দ্বীপে গিয়ে বসবাস করতে পারে এবং এই বিশ্বের অন্যদের থেকে নিজেকে লুকিয়ে রাখতে পারে এবং নিজেকে 'বিশেষ' বলে মনে করতে পারে কারণ তাদের সেই তথ্যে অ্যাক্সেস দেওয়া হয়েছিল যা অন্যদের কাছে এখন অ্যাক্সেস নেই। . নরকের আগুনের গভীরতার মতো অনুভব করতে পারে এমন একজন ব্যক্তির কষ্টের অভিজ্ঞতার অর্থ কী, যেখানে তারা এটি থেকে বেরিয়ে আসার উপায় শিখতে সক্ষম হয়েছিল, অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জ্ঞান, যদি তারা আবার বসে থাকে এবং অন্যদের একই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যেতে দেখে , সেই কঠিন সময়ে তাদের সাহায্য করতে পারে এমন উপায় সম্পর্কে তাদের নিজস্ব জ্ঞান ভাগ করে সেই ব্যক্তিকে সাহায্য করার জন্য সাহায্যের হাত না ধরে? এই উভয় পরিস্থিতিতেই তাদের থেকে কিছু অনুপস্থিত আছে - তা হল 'ভালবাসা'। যদি জ্ঞান, প্রজ্ঞা এবং বোধগম্যতা আমাদেরকে সত্যের সন্ধান করতে এবং ঈশ্বরের সুন্দর গুণাবলী সম্পর্কে জানতে সক্ষম করে যা আমরা তখন শিখতে পারি কীভাবে আমাদের নিজের জীবনে অন্তর্ভুক্ত করা যায়- আমরা যদি আমাদের জ্ঞানকে কাজে লাগাতে না পারি তাহলে এর সৌন্দর্য কী? আমাদের চারপাশের বিশ্বের সাথে একটি পার্থক্য যে আমরা 'ইতিবাচক হতে শিখেছি?' আমরা অন্যদের তুলনায় সেই জ্ঞানের বেশি যোগ্য বলে ধরে নেওয়া কি 'অহংকার' নয়? এই জ্ঞান কার হাতে? এটা কি আমাদের নিজস্ব নাকি সর্বজ্ঞ, অস্তিত্বের ধারক- আমাদের সৃষ্টিকর্তা যিনি দৃশ্য এবং অদৃশ্য উভয়ই জানেন? আমরা কি ধরে নিচ্ছি যে আমাদের যে জ্ঞান আছে তা আমাদের অভ্যন্তরীণ শান্তি দেওয়ার জন্য 'যথেষ্ট'? যদি তাই হয় তবে আমরা অহংকারী বোকা এবং আমরা যেখানেই যাই, যেখানেই পালানোর চেষ্টা করি সেখানেই নেতিবাচকতা আমাদের ঘিরে থাকবে। কারণ জ্ঞানের সাথে আমরা শাস্ত্র থেকে শিখি, একটি দায়িত্ব আসে। এটিকে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করা এবং এর জন্য কৃতজ্ঞ হওয়া, এবং জ্ঞানের উত্সের সাথে সংযুক্ত থাকার জন্য একটি দায়িত্ব যাতে আমরা ক্রমাগত বৃদ্ধি পেতে পারি এবং তাঁর নিকটবর্তী হতে পারি। অকৃতজ্ঞতা, এবং একটি বিশ্বাস যে আমরা অন্য কারো চেয়ে বেশি কিছু পাওয়ার যোগ্য, বা আমরা 'বিশেষ' অহঙ্কারের দিকে পরিচালিত করে যা তারপরে তাঁর আলো এবং প্রজ্ঞার পাত্র হওয়ার ক্ষমতায় একটি 'অবরোধ' হয়ে ওঠে- আমাদের সৃষ্টির উদ্দেশ্য .
তাই জ্ঞান আমাদের সাহায্য করতে পারে যদি আমরা স্বেচ্ছায় 'সৃজনশীল' হয়ে সেই জ্ঞান অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়া পছন্দ করি। আমাদের হাতে থাকা জ্ঞানের প্রকৃত অর্থ উপলব্ধি করার জন্য, আমাদের বোধগম্যতা এবং প্রজ্ঞার প্রয়োজন। বোঝার জন্য প্রয়োজন যুক্তি ও যুক্তির ব্যবহার, এবং প্রয়োজন সত্য প্রবণ মন। অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার জন্য প্রয়োজন প্রেম এবং বাধ্যতা এবং নম্রতা এবং একটি খোলা হৃদয়।
সমস্ত মানবতাকে এমন কিছু জ্ঞান দেওয়া হয়েছে যা তারা অন্যদের সাহায্য করার জন্য তাদের সর্বোত্তম ক্ষমতা অনুসারে ব্যবহার করতে পারে। চ্যালেঞ্জিং সময়ে তারা কিছু শিখেছে কিনা, পড়ার মাধ্যমেই হোক না কেন, তাদের শিক্ষক বা পিতামাতার কাছ থেকে শেখানো কিছু হোক না কেন। এমনকি শুধুমাত্র 'হওয়া' এবং নীরবতা ভাগ করে নেওয়াও প্রেমময় উদারতার কাজের মাধ্যমে জ্ঞান ভাগ করে নেওয়ার একটি উপায় হতে পারে- একটি হাসি, অন্যের আত্মার প্রতি বন্ধুত্বপূর্ণ দৃষ্টি, কারণ অবশ্যই কথার চেয়ে কাজগুলি উচ্চতর কথা বলে? আমরা যা কিছু করি যা এই পৃথিবীতে অন্য ব্যক্তি বা প্রাণীকে উপকৃত করতে পারে তা এইভাবে প্রেমের মাধ্যমে অন্যদের সাহায্য করার জন্য জ্ঞান ভাগ করে নেওয়ার একটি কাজ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।
কিন্তু আব্রাহামিক শাস্ত্র অনুসারে, আমাদের কাছে যত বেশি আছে, আমাদের থেকে তত বেশি আশা করা হবে, আমরা যত কম দেব, তত বেশি আমাদের কাছ থেকে নেওয়া হবে এবং আমাদের কাছে যত কম থাকবে তত কম আমাদের কাছ থেকে আশা করা হবে। কারণ কোন আত্মাকে তার ক্ষমতার বাইরে দায়িত্ব দেওয়া হয় না এবং ঈশ্বর আমাদের ক্ষমতা এবং পৃথক পথ এবং যাত্রা সম্পর্কে সর্বজ্ঞ। এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে জ্ঞান খোঁজার এবং ভাগ করে নেওয়ার আমাদের যাত্রার সময় যে আমরা অন্যদের তাদের পথে বিচার করি না- আসুন আমাদের নিজেদের যাত্রায় মনোনিবেশ করি কারণ আমরা কেবল আমাদের নিজের হৃদয় মন এবং আত্মার জন্য দায়ী থাকব।
প্রায়শই লোকেরা দেখতে পায় যে যখন তারা ভালবাসা এবং জ্ঞান ভাগ করে নিতে শুরু করে যা তারা অর্জন করেছে, এটি তাদের একটি দেয় ভিতরে 'শান্তি' বোধ কারণ এটি আমাদের আত্মার সংগ্রামের জন্য একটি উদ্দেশ্য তৈরি করে যা আমরা অন্যদের জীবনে একটি ইতিবাচক পার্থক্য তৈরি করে দিয়েছি। এটি একটি ত্যাগের মত হয়ে ওঠে, এবং নিঃস্বার্থ- এবং এটি আমরা খুঁজে পাই অভ্যন্তরীণ শান্তির একটি পথ।
কিভাবে আমরা আরও জ্ঞানী হতে পারি?
শাস্ত্র থেকে আমার উপলব্ধি থেকে- এখানে কিছু উপায় রয়েছে যা আমাদের আরও জ্ঞানী হতে সাহায্য করতে পারে:
আমাদের জ্ঞানের উৎসের দিকে ফিরে, আমাদের সৃষ্টিকর্তা- তাঁর কাছে পথপ্রদর্শন এবং সত্যের দিকে ঝুঁকে পড়া। বস্তুগত আশীর্বাদের পরিবর্তে জ্ঞান এবং প্রজ্ঞার জন্য প্রার্থনা করা একটি কঠিন কাজ হতে পারে, তবে এটি না বলে এবং এটি না করে- আমরা নিশ্চিত করি না যে এটিই আমাদের হৃদয় সত্যই চায়। জ্ঞান ও প্রজ্ঞার দ্বার উন্মুক্ত হয়ে যায় যখন আমাদের আত্মা জানতে পারে যে আমাদের হৃদয় সত্যিই এটি চায়।
আমাদের আশীর্বাদের জন্য কৃতজ্ঞতা- অন্যদের সাথে ভাগ করে এবং মানবতা ও সৃষ্টির উপকারে আমাদের আশীর্বাদ ব্যবহার করে
নম্রতা- এটা ধরে নেওয়া নয় যে আমরা অন্যদের চেয়ে বেশি 'জানি', বা আমরা অন্য কারও চেয়ে 'ভালো' বা আরও 'যোগ্য'। নিজেদেরকে স্বয়ংসম্পূর্ণ বলে ধরে না নেওয়া এবং স্বীকার করা যে আমাদের যা আছে তা তিনি চাইলে আমাদের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া যেতে পারে। তাঁর হাতেই সমস্ত কিছুর জ্ঞানের চাবিকাঠি - দেখা এবং অদৃশ্য উভয়ই। যখন আমরা এমন এক বিন্দুতে পৌঁছে যাই যেখানে আমরা মনে করি আমরা সবকিছু জানি, তখন আমরা বেড়ে ওঠা বন্ধ করি- জ্ঞান হল ঈশ্বরের কাছে একটি অসীম পথ।
অন্যদের কথা শুনুন এবং তাদের প্রজ্ঞা, অভিজ্ঞতা এবং জ্ঞান থেকে শিখুন
আপনি যা শুনেছেন বা শিখছেন তার সব কিছুতে সত্যকে 'প্রশ্ন' করার জন্য যুক্তি এবং যুক্তি ব্যবহার করুন- আমরা কীভাবে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা না করে এবং আমাদের দেখানো তথ্য নিয়ে চিন্তা না করে উত্তর পেতে পারি? প্রায়শই আমরা দেখি যে যেখানে 'বিরোধ' আছে- সেখানে মিথ্যা আছে এবং তাই সত্যকে মিথ্যা থেকে আলাদা করতে সাহায্য করার জন্য যুক্তি ও যুক্তির ব্যবহার গুরুত্বপূর্ণ।
সর্বদা সত্যবাদী হন। আমরা সবাই ভুল করি- কিন্তু আসলেই যেটা গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমাদের উদ্দেশ্যগুলো শুদ্ধ এবং পরিচ্ছন্ন। যখন আমরা আমাদের ভুলগুলি শিখি- আসুন আমরা ক্ষমার জন্য ঈশ্বরের কাছে ফিরে যাই, এবং এটি থেকে শিখি এবং আমাদের উপায়গুলি সংশোধন করি- এইভাবে আমরা দেখাই যে আমরা সত্যের সন্ধানের এই পথে আছি এবং যতটা সম্ভব সত্যবাদী হওয়ার চেষ্টা করি।
জ্ঞানের অন্বেষণের সময় দয়া এবং দাতব্য কাজগুলি সম্পাদন করুন- এটি নিজেদেরকে মনে করিয়ে দিতে এবং নিজেদেরকে নিশ্চিত করতে সাহায্য করবে যে আমরা যে কারণে জ্ঞান খুঁজি তা আসলে অন্যদের সাহায্য করা- কারণ জ্ঞানের সাথে দায়িত্ব আসে এবং আমাদের প্রস্তুত করা গুরুত্বপূর্ণ। একটি যাত্রার জন্য আত্মা যা আসে তার জন্য বাধা দূর করে এবং যা আমাদের ছেড়ে যায় তার জন্যও পথ পরিষ্কার করে। জ্ঞান অর্জন করতে চাওয়ার অন্য কোনো কারণ হল অহংকার- এবং এটি আমাদের বৃদ্ধি ও বোঝার ক্ষমতাকে সীমিত করতে পারে।
ভ্রমণ- বাহ্যিক যাত্রা, আমাদের অভ্যন্তরীণ যাত্রা প্রতিফলিত এবং সাহায্য করতে পারে। ঈশ্বর বাহ্যিক, অভ্যন্তরীণ, উপরে এবং নীচে, সামনে এবং পিছনে। আমরা যে দিকে ঘুরি তার মুখই তার মুখ, পূর্ব ও পশ্চিম তারই। বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণভাবে ভ্রমণ করা এবং ক্রমাগত পরিবর্তন এবং বিধান এবং প্রাচুর্যের ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণ করা একটি বিশাল মুক্ত অভিজ্ঞতা এবং প্রতিফলন এবং মননশীলতার মাধ্যমে আমাদের হৃদয় মন ও আত্মাকে জ্ঞান এবং প্রজ্ঞার অসীম উত্সে উন্মুক্ত করতে এবং আমাদের বাঁচতে সহায়তা করতে পারে। এই মূহুর্তে.
প্রার্থনা এবং দাতব্য এবং আত্মত্যাগ/নিঃস্বার্থ কর্মের মাধ্যমে শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করুন। আমরা যা কিছু করি তার মধ্যে যতটা সম্ভব ঈশ্বরকে স্মরণ করা, প্রতিটি মুহুর্তের সাথে শেখার এবং দেখার এবং শ্রবণ ও অনুভূতির জন্য আমাদের হৃদয় ও মন ও আত্মাকে উন্মুক্ত রাখে। যখন আমরা এমন একটি বিন্দুতে পৌঁছাই যেখানে আমরা আমাদের ভিতরে এবং চারপাশে তাঁর উপস্থিতি অনুভব করি, তখন আমরা আমাদের পথে আসা উদ্বেগ এবং প্রতিবন্ধকতাগুলিকে 'ছাড়তে' সক্ষম হই, কারণ আমরা এটিকে আরও শেখার একটি 'সুযোগ' হিসাবে দেখি। এইভাবে আমরা ভয় না পেয়ে নরকের আগুনের গভীরতার মুখোমুখি হওয়ার সাহস এবং শক্তি প্রদান করি- কারণ আমরা সম্পূর্ণরূপে তাঁর ঐশ্বরিক ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করি এবং আমাদের পথে যা আসে তা গ্রহণ করি- যতক্ষণ না আমরাও আমাদের সর্বোত্তম চেষ্টা করছি- পথ ধরে আমাদের যা আছে তা ব্যবহার করে আমাদের সম্ভাবনা।